緣生緣滅與緣生性空

圓玄居士

         佛學的教理，有一個基本原則，那是釋迦牟尼對於宇宙人生的特別開悟，悟到一個緣生緣滅的道理。

         佛學認為宇宙間的一切生滅變異的現象，皆受因緣的支配，所謂「萬法因緣生，萬法因緣滅」。緣生，就是因緣所生，也就是由於各種關係的結合而產生的各種的現象。比仿說，這一篇文章，能讓讀者看到，能讓讀者知道一些有關佛學的知識，這中間的關係 (因緣)，看來很簡單，其實是頗為復雜的；文字的來源，運用及修養 (當然筆者的修養只是一般)，知識的累積及吸收，筆者的熱忱及見解，加上文字的製造 (電腦手寫版) 及如何發放於網站內，最後還要有讀者自己的興趣與錯愛，才能完成一篇文章從筆者到讀者之間的任務。這種關係 (因緣) 的舉例，尚是粗淺而明顯，若要更進一步的深究，每一個關係的單元上，也都連帶着許多的關係。舉例說，筆者因何對佛學有興趣而寫文章；他透過甚麼關係能讓文章上網等等。這些關係連帶其他關係的現象，便是緣生。事物的出現，是由於因緣的聚合；事物的消失，是由於因緣的散滅 (舉例說再沒有這個網站了) 。這種事物的出現及消失，便是緣生緣滅。

         正因為宇宙間一切生滅變異的現象，都是緣生緣滅的，都是變化無常的，也就說明一切的現象，都是假有的、暫有的、幻有的；從一個水面的漣漪，到整個宇宙所發生的現象，都是一樣，都在變化中，都不是永恒的 (記得一首歌詞說得好： 知否世事常變，變幻才是永恒)。既然不是永恒的，就說明是一切皆空的，所以佛學稱這道理為「緣生性空」。

         我們常常聽人說，色即是空 (色指在世上佔有一個空間的有形物質；空指絕無有一種永恆持久的物質存於世上，它們總會有生、化、爆、滅的一天，既無實體，故曰空) 、五蘊皆空、又或四大皆空 (蘊是積集的意思，五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。色就是一般所說的物質，是地、水、火、風 (四大) 元素所造；受就是感受，領納為義，其中包括苦、樂、捨三受；想就是想像，於善惡憎愛等境界中，取種種相，作種種想；行就是行為或造作，由意念而行動去造作種種的善惡業；識就是了別的意思，由識去辨別所緣所對的境界。在此五蘊中，前一種屬於物質，後四種屬於精神，乃是構成人身的五種要素)，也是同一道理。

         佛教一向被人稱為空門，原因在此。但是，很多人對佛學的空義，存着誤解。因為佛學所說的空，是說沒有固定不變的事物，這裹所說的空，相等於不實在的意思，而不是不存在的意思。很多人以為空了就一切都沒有了，其實，佛學是從緣生 (關係) 的分析上說明空無實體的道理；正如一輛汽車，如以化學家的眼光去分析，汽車就不實在了，汽車只僅是各種原素及關係的結合而已，但從現象來說，當汽車還未損壞至被拆件或被溶掉，汽車還是汽車。

         所以，佛學說緣生性空，是着重於本質的分析透視，從而警惕我們是生存在幻妄的境界中，不要為了幻妄的名利物欲而變成它的奴隸，這就叫做看破，叫做放下。看破的是現象的幻境，放下的是名利物欲的貪得無饜，而不是否定了現象的存在。所以佛學講本體是空，但仍不能離開幻有現象而存在。

         世間一切現象的幻現幻有，都是由於眾生的業力所感化。因此，若能悟透了緣生性空的道理，便能不受一切幻境的誘惑；不作一切幻境的奴隸，而得自由自在，那就是一門解脫生死的工夫。

                 整部金剛經，說的就是一個空字，其中經文結語有云：「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」。